parochet (hebr.; jid. porojches) – w synagodze bogato zdobiona zasłona na aron (ha-)kodesz. Geneza zwyczaju zawieszania p. sięga czasów biblijnych i odwołuje się do nakazów Bożych, odnoszących się do urządzenia Pierwszego Przybytku. Używany współcześnie p. jest odpowiednikiem zasłony, która w Namiocie Spotkania (a potem w Świątyni Jerozolimskiej), oddzielała miejsce Święte (hebr. Kodesz) od Najświętszego ( Święte Świętych), gdzie stała Arka Przymierza (Wj 26,31-34; 2 Krn 3,14). Kryła ona przed oczyma [więcej...]
Szanowni Państwo!
Udostępniliśmy Polski Słownik Judaistyczny w Portalu Delet.
Jest to wersja testowa (beta), w związku z czym na stronie mogą pojawić się błędy.
Zachęcamy do korzystania.
haskala (hebr., edukacja, nauczanie, erudycja, oświecenie; jid. haskole) – nurt w kulturze żydowskiej rozwijający się w Europie od lat 80. XVIII w., powstały pod wpływem oddziaływania haseł oświecenia w krajach europejskich, jak również szeroko rozumianych tradycji nurtu racjonalistycznego w filozofii żydowskiej, począwszy od Majmonidesa i jego zwolenników. Już w latach 40. XVIII w. zaczęły się pojawiać wybitne jednostki, będące jego protagonistami, w tym wielu Żydów pochodzących z terenów [więcej...]
Rosz ha-Szana Rosz ha-Szana (hebr., Początek Roku; jid. Roszeszone) – 1. święto Nowego Roku, zw. też w Polsce Świętem Trąbek, Trąbkami – obchodzone pierwszego i drugiego dnia tiszri, będące początkiem Jamim Noraim, które kończą się w dniu Jom Kipur. Pierwotnie, tzn. w BH święto to określano jako Zichron Terua (hebr., Upamiętnienie Dęcia w Szofar) oraz Jom Terua (hebr., Dzień Dęcia w Szofar). Nazwa R. ha-Sz. pojawia się dopiero w Misznie, gdzie wyliczono cztery daty w kalendarzu żydowskim, będące pierwszym [więcej...]
Tworzenie odmian języka kraju osiedlenia nie jest niczym wyjątkowym w dziejach narodu żydowskiego, bowiem Żydzi wykształcali je także poza Polską, np. we Francji, Anglii, Niemczech i w Rosji. Na ziemiach należących do państwa polskiego również funkcjonowała polszczyzna innych mniejszości narodowych, choć fenomeny te są mniej znane i zbadane, oraz nie wywoływały takich napięć w stosunkach z Polakami (por. żydłaczenie). Źródłem tego zjawiska była dwujęzyczność, w bardzo wielu wypadkach połączona z analfabetyzmem (przede wszystkim w odniesieniu do j. polskiego). P.Ż. kształtowała się pod wpływem języka jidysz, który dla większości Żydów polskich był językiem potocznym, a zarazem rodzimym. Istotnym czynnikiem był także brak kształcenia w polskich szkołach oraz znikoma, bądź niewielka, „styczność z polszczyzną”, zwłaszcza w dzieciństwie i w młodości. Z tych względów – według M. Altbauera – „język polski, którym mówią Żydzi, znacznie różni się od polszczyzny rdzennego Polaka, tak co do brzmienia pewnych dźwięków, tonu i rytmiki pewnych całości językowych, jako też i co do strony formalnej i praw składniowych”, w tym także frazeologii. Część tych różnic była tożsama ze sposobem transkrypcji w języku jidysz niektórych głosek, używanych w polszczyźnie, takich jak „ś”, „ć”, „y” itd. Wyróżnia się trzy zasadnicze typy p.Ż., funkcjonujące na ziemiach tzw. Polski etnicznej, kresów płd.-wsch. i kresów płn.-wsch. (tzw. polszczyzna litwaków). Podkreśla się przy tym oddziaływanie języka otoczenia nieżydowskiego – polskiego (z niewielkimi tylko naleciałościami gwarowymi), ukraińskiego i rosyjskiego. Jednak dla p.Ż. z kresów płd.-wsch. zapewne równie ważne, a może nawet większe znaczenie miała też specyficzna polszczyzna tamtego regionu, popularnie nazywana „bałakiem”. Postępy procesów asymilacji i akulturacji wpływały na zacieranie się tych różnic, podobnie jak korzystanie ze szkół z wykładowym językiem polskim, bądź uwzględniających nauczanie tegoż języka. W okresie międzywojennym, kiedy coraz więcej dzieci żydowskich uczęszczało do takich właśnie szkół, podnoszono problem metodyki nauczania, opartej na założeniu, że język polski nie jest dla żydowskich uczniów ani językiem rodzimym, ani też obcym (w pełnym tego słowa znaczeniu). W związku z tym, należałoby stosować rozwiązania pośrednie między sposobem nauczania Polaków i cudzoziemców. Relikty p.Ż. utrzymują się dziś jedynie w niektórych środowiskach diaspory Żydów polskich.
Prezentujemy Polski Słownik Judaistyczny (PSJ) w nowej, odświeżonej formie.
PSJ umożliwia szybki i wygodny dostęp do blisko czterech tysięcy haseł dotyczących kultury i historii Żydów polskich. Słownik przybliża użytkownikom takie zagadnienia jak religia, nauka, obyczaje, sztuka, polityka, życie codzienne i gospodarcze. Bardzo ważną i dużą część słownika stanowią biogramy najwybitniejszych przedstawicieli świata kultury żydowskiej oraz polsko-żydowskiej. PSJ stanowi idealny punkt wyjścia do dalszych poszukiwań i badan nad kulturą żydowską. Stanowi także przydatne narzędzie dla wszystkich zajmujących się działalnością edukacyjną i kulturalną.
Polski Słownik Judaistyczny powstał jako praca zbiorowa pod. red. Zofii Borzymińskiej i Rafała Żebrowskiego.
Projekt będzie stopniowo rozwijany we współpracy ze specjalistami i pracownikami Żydowskiego Instytutu Historycznego. Powstałe nowe hasła słownikowe zostaną zaktualizowane w oparciu o najnowsze badania i stan wiedzy. Wybrane zagadnienia zostaną uzupełnione o materiały wizualne oraz linki do plików źródłowych.